La médecine traditionnelle chinoise : quand le corps parle le langage des saisons et des émotions
La naturopathie est une pratique qui vise avant tout à préserver le capital santé, en puisant ses connaissances dans les sagesses des médecines ancestrales, aujourd'hui croisées avec les avancées de la médecine moderne.
Selon l'OMS, la médecine traditionnelle chinoise (MTC) est la première médecine complémentaire au monde. L'ayurvéda arrive en seconde position, et la naturopathie en troisième.
Le lien entre les trois ? L'holisme : considérer la personne comme un tout, dont la santé est indissociable de plusieurs plans. Le corps physique (la qualité de fonctionnement des organes), le corps émotionnel, le corps mental, le corps spirituel (sans parler de religion), le corps énergétique, ainsi que les environnements dans lesquels la personne vit et évolue, qu'ils soient socio-culturels ou géographiques.
C'est le principe fondamental de la systémie : la santé d'un élément, d'un organe, d'une personne, est directement en lien avec l'ensemble du système auquel il appartient. Rien n'est isolé. Tout se répond.
La roue des engendrements : la carte du vivant
La médecine chinoise est sans doute l'une des médecines les plus abouties en matière de systémie. Elle se matérialise schématiquement par la roue des engendrements : une carte qui illustre les relations entre nos organes, les éléments naturels et les saisons.
Avant d'entrer dans le détail de chaque saison, deux polarités fondamentales à comprendre :
Le Yin représente la polarité négative au sens électrique du terme, c'est-à-dire la fermeture, la protection, le ressourcement. Les méridiens yin naissent de la terre et remontent par l'intérieur des membres vers le haut du corps.
Le Yang représente la polarité positive : l'ouverture, l'expansion, l'action. Les méridiens yang viennent du ciel et descendent par l'extérieur des membres et du dos.
Ces deux polarités ne s'opposent pas. Elles se complètent, s'alimentent et se régulent en permanence, comme le jour et la nuit, l'inspiration et l'expiration.
Le Triple Réchauffeur : les trois feux du corps
Avant de parcourir la roue des saisons, un concept clé mérite d'être expliqué : le Triple Réchauffeur. Ce n'est pas un organe au sens anatomique, mais un système fonctionnel en trois étages qui traverse l'ensemble du corps :
Le Réchauffeur supérieur (thorax) regroupe le cœur et les poumons. Il gouverne la respiration, la circulation et l'élan vital.
Le Réchauffeur moyen (abdomen haut) regroupe la rate, le pancréas et l'estomac. Il gouverne la digestion, la transformation des aliments en énergie.
Le Réchauffeur inférieur (abdomen bas) regroupe le foie, les reins et les intestins. Il gouverne l'élimination, la reproduction et les réserves profondes.
Ces trois feux sont intimement liés. Lorsque l'un s'affaiblit, les deux autres compensent, jusqu'à s'épuiser à leur tour. En pratique, si vous traversez une période de digestion difficile, observez aussi la qualité de votre sommeil et de votre vitalité sexuelle : les trois niveaux se lisent ensemble.
La roue des saisons
Hiver / Minuit / Nord : l'élément Eau
Organes associés : les reins (yin) et la vessie (yang)
L'hiver est la saison du repli, de la mise en réserve et du ressourcement profond. En MTC, il correspond à l'élément Eau, gouverné par les reins et la vessie.
Les reins occupent une place centrale en médecine chinoise : ils sont le siège de la mémoire innée, du courage et de la volonté. C'est dans les reins que réside ce qu'on appelle le "Jing", l'essence vitale transmise par les ancêtres, notre capital énergétique de naissance. Les reins gouvernent également l'ouïe : une faiblesse auditive, des acouphènes ou une perte de concentration invitent toujours à se pencher sur leur état.
La saveur salée stimule les reins, mais avec modération. En excès, elle les épuise. Pensez sauce soja, miso, algues marines, gomasio, haricots noirs et rouges, roquefort, parmesan, natto.
La couleur associée est le noir ou le bleu profond. Le symbole : la tortue noire, animal de longévité et de sagesse.
Sur le plan émotionnel, des reins en déséquilibre se manifestent par la peur, l'appréhension, le manque de confiance en soi ou une volonté défaillante. Nourrir ses reins, c'est aussi cultiver son courage intérieur.
Printemps / Matin / Est : l'élément Bois
Organes associés : le foie (yin) et la vésicule biliaire (yang)
Le printemps est la saison de l'élan, du renouveau, de la montée de sève. L'élément Bois en est l'image parfaite : il puise sa source dans l'eau de l'hiver pour s'élever vers la lumière. C'est le passage naturel d'une saison à l'autre, d'un état à un autre.
Le foie est en MTC le siège de l'intuition et de l'imagination créatrice. Il planifie, il projette, il anticipe. La vésicule biliaire, elle, est l'organe de la décision et de la mise en action : elle traduit les plans du foie en actes concrets. En médecine chinoise, la vésicule biliaire porte le titre de "Ministre de la guerre", elle est celle qui tranche, qui impose sa vision, qui ose.
La vésicule biliaire est très sensible à l'injustice et emmagasine la colère non exprimée. Une colère longtemps refoulée peut dériver en rigidité, en tyrannie intérieure ou extérieure. Apprendre à exprimer sa colère sainement, c'est aussi prendre soin de sa vésicule biliaire.
Sur le plan émotionnel, un foie en déséquilibre génère frustration, irritabilité et colère lorsque les désirs et l'imagination créatrice ne trouvent pas d'expression.
La couleur associée est le vert. Le symbole : le dragon vert, puissant et créateur. Les aliments du printemps sont acides et vivants : citron, agrumes, fruits rouges, cornichons, aliments lacto-fermentés, vinaigre.
Été / Midi / Sud : l'élément Feu
Organes associés : le cœur (yin) et l'intestin grêle (yin)
L'été est la saison de l'épanouissement, de la chaleur et du rayonnement. L'élément Feu en est l'expression : il illumine, réchauffe, rassemble.
Le cœur est en MTC bien plus qu'une pompe cardiaque. Il gouverne le Shen, que l'on traduit par l'esprit ou la conscience. C'est lui qui préside à la joie, à l'amour, à la générosité et à la parole juste. Il est le "Ministre du cœur", celui qui accueille les émotions et leur donne un sens. Quand le Shen est serein, la personne rayonne d'une présence calme et bienveillante.
Lorsque le Feu est en déséquilibre, c'est l'agitation qui s'installe : anxiété, insomnie, difficulté à trouver le sens, pensées qui s'emballent. Dans les cas les plus marqués, on parle de "feu du cœur qui s'emballe", une forme d'agitation mentale profonde qui ne trouve plus à se poser.
L'intestin grêle, organe partenaire du cœur, assure le tri : il sépare le pur de l'impur, au sens digestif comme au sens symbolique. Il traite ce que le cœur reçoit.
Toutes les plantes amères soutiennent le cœur : pissenlit, endives, artichaut, pamplemousse, chicorée, cacao. On y ajoute les aliments fumés comme le hareng ou la truite fumée.
Le symbole de l'été est le phénix rouge, celui qui renaît de ses cendres, toujours.
Automne / Après-midi / Ouest : l'élément Métal
Organes associés : les poumons (yin) et le gros intestin (yang)
L'automne est la saison du lâcher-prise, du deuil et de la transmission. L'élément Métal incarne ce mouvement vers l'intérieur, vers l'essentiel.
Les poumons gouvernent les instincts vitaux et la transmission. En MTC, ils sont intimement liés à la séniorité : si les aînés ne transmettent pas leur savoir aux générations suivantes, ils se dessèchent littéralement, sur le plan énergétique comme physique. La tristesse et le chagrin sont les émotions des poumons. Un deuil non traversé, une parole non dite, une transmission non faite fragilisent cet organe en profondeur.
Le gros intestin assume ce que les poumons n'ont pas su nettoyer par la parole et l'expression. Ce que nous n'exprimons pas, nous le retenons, et le corps finit par le manifester.
Sur le plan alimentaire, l'automne appelle les saveurs piquantes qui stimulent et réchauffent : gingembre, ail, moutarde, wasabi, paprika, poivre, piments.
Le symbole de l'automne est le tigre blanc, animal de clarté et de rigueur.
Intersaison / Centre / Transformation : l'élément Terre
Organes associés : la rate (yin) et le pancréas (yang)
L'intersaison n'est pas une saison oubliée : c'est le pivot, le centre de gravité de la roue. Elle correspond aux périodes de transition entre chaque saison, ces quelques semaines où le corps bascule d'un état à un autre.
La rate est l'organe des transformations et des adaptations. Elle gère la mémoire acquise (à distinguer de la mémoire innée, logée dans les reins), l'apprentissage, la concentration et la fécondité. Elle est aussi responsable de la qualité des parois veineuses et de la production de l'humidité dans le corps : une peau sèche, des yeux secs, une sécheresse vaginale invitent toujours à explorer la santé de la rate.
La rate est tournée vers le passé : le ressassement, les ruminations, les projections négatives y trouvent leur racine. La jalousie également. Ce qui "tourne en boucle" dans la tête parle souvent de la rate.
Trois ennemis majeurs l'attaquent directement : l'alcool, le sucre et les soucis chroniques.
Le pancréas, organe yang partenaire de la rate, gère la régulation glycémique et participe à la transformation des aliments en énergie disponible.
Les aliments de l'intersaison sont doux et onctueux : miel, carotte, betterave, potiron, potimarron, manioc.
En résumé : le corps comme carte émotionnelle
La médecine traditionnelle chinoise propose une lecture du corps qui dépasse largement l'anatomie. Chaque organe porte une dimension émotionnelle, et chaque émotion non résolue laisse une trace dans un organe précis :
Le foie régit le désir et l'imagination créatrice. Non satisfaits, ils engendrent la colère.
Les reins régissent le courage et la volonté. Épuisés, ils génèrent la peur.
Les poumons régissent les instincts vitaux et la transmission. Négligés, ils portent la tristesse.
La rate régit la mémoire, l'apprentissage et la concentration. Débordée, elle ruminent.
Le cœur régit la joie et l'amour. Perturbé, il s'agite, s'anxiose, perd le sens.
Ce que la MTC nous offre est une carte pour nous guider, pour comprendre que le corps et l'esprit parlent la même langue. Et qu'écouter l'un, c'est toujours prendre soin de l'autre.